德则能润身

    养心的方法

    儒家强调通过修养使人的内心达到安宁与平静的境界。孟子提出了求心、养心和尽心循序渐进的一套理论。首先“学问之道无他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子止》)学问之道没有别的，就是把丧失的善心找回来而已。找回以后，再加修养，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”(《孟子·尽心下》)修养心性的方法最好是减少物欲。因为人的欲望不过分，善性纵有所失，也不会多；而人欲太多，善性纵有所存，也是极少的了。修养不断，才能扩充。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心上》)扩充善心，也就懂得了人性。懂得了人性，也就知道了天命。这样，就达到了孟了追求的天人合一的人生境界。“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”(《孟子·尽心上》)孟子认为要达到这一境界是不必外求的，只要“求在我者”就够了，因为所探求的对象就在我的心中。

    孟子的理论较笼统，现代人难于操作。宋朝时二程的养心术则较易理解。程颢认为养心并不是使人的内心完全停止活动，也不是使内心仅仅集中于自我意识上，更不是对外物不作任何反应。“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，……苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。与其非外而事内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉?圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉?乌得以从外者为非，而更求在内者为是也?”(《二程集·答横渠张子厚先生书》)人接触事物，当然有情感，但情感应完全顺应事物的自然状态。程颢认为，外物的影响和干扰是不可避免的，而且也没有必要避免。圣人的“无情”并不是毫无人性，只是没有从个人利害出发，他的情感顺应于事物的来去，这样，一切由于个人利害得失而产生的失望、不安、烦恼、苦闷、怨恨等不良心境都可以免除了。人的养心正是在与外物的接触中顺应万物而隐没了自身，这是一种“内外两忘”的极高境界，如果强行地要在内心中驱除外物的影响，那不仅不合修养之道，而且妄念也会“将见灭于东而生于西也”，反而使自己的内心狂乱不已，心猿意马，哪里还能保持内心的安宁和静穆呢?

    要达到“内外两忘”的境界，程颐认为必须心中有主，有主则实。“吕与叔尝言：患思虑多，不能驱除。曰：……如虚器入水，水自然入，若以一器实之以水，置之水中，水何能入来。盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。”(《二程遗书·卷第一》)这段话阐述了外物未来时自己内在意识的控制问题，如果心中无主，就像一个空的器皿，思虑杂念就会像水一样涌入这无主的意识之中。如果心中有主，则会像器皿中已经盛满了水，再把它放在水中，其他的水也就无法进入，杂念自然就不会产生了。

    如何才能心中有主呢?程颐认为心中有主并不是强制心去反复念一个什么“中”字，也不是强制心寄寓在某一特定的形象上。因为这样做，好像心中有主，但却都极不自然，只要内心保持“敬畏”的状态，思虑的纷扰就可以自然排除。他极力推崇“敬”，要求人在外在的容貌举止与内在的思虑情感两方面同时约束自己。不仅要克制内心的种种欲望，同时也要注意约束自己的外在举止和形象，衣冠要端正，表情要恭敬，视听举止要符合规范(礼)，要时时刻刻从容貌举止上检查自己。这看起来似乎是外在修养的问题，而实际上，经过这样长久的修养而形成习惯，就会在内心里使邪念私意逐步减少，有了这样的外在的严格要求，就会自然使内心得到修养。