东方文化与中医学的理论真谛

    中国中医研究院 傅景华 徐岩春

    大千宇宙，无穷无尽，万象更新，无始无终，自然处在无限的运动之中，杳杳渺渺，无边无际，浩浩茫茫，涵盖八荒，至微至著，至隐至显，如《内经》所谓：“神转不回，回则不转。”

    面对这纷繁复杂的万千变化，如果我们想简单和谐地把握自然的真谛，则需要把自然看作一个“过程”。自然过程是无限的运动方式及其相互作用的总和。无限的运动方式在其相互作用的过程中发生了无限的变化，在这无限的变化中又有相应的“数”和“序列”的规律可循，而各种变化又分别处于特殊的态势、趋势和时势之中，并以气、以形、以类、以象展示着多彩的世界。

   神莫大于化道

    当古代的西方醉心于在有形的“物质”世界孜孜以求那万物的本原的时候，中国人却异乎寻常地执着追求那变化莫测之“神”。《荀子·劝学》推崇“神莫大于化道”；《尸子》以“化合神者称皇”；《易·说卦》谓“知变化之道者，其知神之所为乎”？《易·系辞》则谓“穷神知化，德之盛也”；《管子·内业》 称“一物能化谓之神”。

    原来中国贤哲们心目中的“神”就是那神奇的变化。神之大，以其隐形藏景，超然无累，恍惚不测，精微难见，总万变以经纬，妙一机而转移，超形气之外而其迹不露，尽变化之极而其功莫窥。于是有人便把这一变化之神机称作“易”。如果以“易”代表那无限的变化，而变化的无限即是那永远不变的“易”，所以说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”(《易·系辞》)。

    世界上没有什么永恒的东西，永恒的只有变化，在无限的变化中产生的是无限的运动方式。中医学引入古代哲学的概念“无”，即是指无限和无形。如《老子》认为“天下万物，生于有，有生于无”；《淮南子·本经训》谓“神明藏于无形”；《礼记·乐记》谓“神则无体，理如幽深”。还有那佛经中的“无”，乃是指动态的佛性，包涵着无限运动和变化无形的双重意义。

    “无”还有无为、无方、无体、无象之义。老子的“无为”不是“无所作为的虚无主义”，而是自然的自在和自为。也许是王充最能理解伯阳先生的心，他在《自然篇》中说：“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”似乎只有从这里出发，我们才能真正感悟那众说不一的“无所为而无所不为”。

    《易辞上传》谓“神无方而易无休”。《素问·天元纪大论》引申为“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣”。明代医学家张介宾深得《内经》之精髓，其注以“莫之为而为之，谓之不测，故日神，此以天道言也。神之为用，变化不测，故日无方。无方者，大而化之之称”。“大而化之”颇似无边无界、无形无状之象。唯其有而无形，无而有精，非由形生，故称为“化”。如《洞神经》所谓“妙象无形，应感有体，真精妙气，化成姿容是也”。此乃无象之象，非状之状·

    当然世界上还有众多有形的变化，而且这一表现为可见物的有形的实体存在是感觉和自我意识所能轻易了解的主要世界。但“形”只是存在的一种方式，它的变化不是变化之“神”，而是变化之“象”。但“象”也不仅仅是形象，还有更重要的气象、法象等。通过其象可以审知其机，领悟其神。中医学重气轻形、重道轻器，在诊察中以“望而知之者谓之神”，“得神者昌，失神者亡”；在病理学中以气化、气机立论；在治疗学中以调气、和阴阳为法，均导源于上述“神机气立”，“万变不离其宗”的思想。

    天地絪緼，万物化醇