傣族医学理论体系

    傣医四塔学说（地、水、火、风）是构成世界万物的四种基本物质元素，也是构成人体生命的四种基本物质元素，亦称“四大要素”或“四大生机”。它包括了人体内的风、火、水、土和自然界的风、火、水、土。两者紧密的联系，正常情况下体内的“四塔”保持着相互间共栖平衡，相互依赖，相互制约，互为因果，如若体内某一“塔都”（元素、要素）偏盛或不足都会影响与其他塔都的动态平衡关系，机体就会出现不良反应，发生各种疾病。自然界的“四塔”与人体内“四塔”的关系也必须保持相互的动态平衡。即万物生长、繁殖、延续和进化都必须适应自然变化的规律。一年之间有春、夏、秋、冬，如果各个季节都风调雨顺，万物就能生长茂盛，五谷丰登，人畜健康成长。如果该有风没有风，该下雨不下雨，该热反而冷，该冷反而热，就必然使四塔共栖关系失调整，就会造成自然灾害，发生各种疾患。傣医在《帷苏提玛嘎》一书中应用缘起学的观点阐明了风、火、水、土四塔的关系。认为“风以地而住，以水润之，以火遍熟，是土、水、火三种的支持所缘；火以地而往，以水摄之，以风支持，由水、土、风三种遍熟所缘；水以土而往，以火保护，由风、土、火三种的结着所缘；土以水摄之，以火作保护，以风来支持，不致离散毁灭，依照俱生，互不离缘，从生到死。”可见，傣医四塔学就清楚地指出了“相互依止”人天相应的自然生理现象，即人类和整个生命自然界必须遵循适应不断变化的自然规律，才能抵御各种风寒湿邪的侵袭，保持体内各种物质元素、生理机能的正常运行，使生命得以延续，这是傣医“四塔连心”的道理。

    傣医四塔理论虽与汉族中医“阴阳五行”不尽相同，但究其含义却有相似之处，正如前述：人体内的四塔和自然界的四塔，正常情况下保持着相互间共栖动态平衡关系，才能相安无事，这与中医“阴阳五行”学说中“阴阳互根”、“阴阳消长”之说是相似的。认为“四塔”之中一方面太过就会引起另一方面的不足，一方面的不足也可导致另一方的太过，从而产生此盛彼衰，此消彼长的“动”的病理变化（阴阳转化）。可见人体内的风、火、水、土和自然界的风、火、水、土既是生命要素，又是致病因子，世界万物既可以以它而生，也可以以它而灭，具体他说明了人体自身的整体观，人与自然界的整体观。前者似中医的“形体合一，形神合一”，即把人的机体看作以五脏为中心，通过经络系统将六腑、皮肉、筋骨、脉络等形体组织和眼、耳、鼻、舌、口前后阴等五官九窍联系在一起的机能活动整体。后者为“人天相应、天人合一”，即将人体的机能变化和自然界的运动变化看作统一和整体，从而说明了自然风、火、水、土的变化与人体生理、病理变化的形象思维观念。

    二、人体“四塔”与疾病的关系

    人体内以及人体和自然界之风、火、水、土保持了相对的平衡关系，人体才能正常生长发育，不会生病。反之，则各种疾病随着“四塔”的失调而频频发生。

    佤约塔，即风。风气在正常情况下，能维持人体正常的生理活动（相似于汉族中医学中之正气）如大便、小便的排出，食物在肠胃内的输导，以及正常的生理反射活动，如;打喷嚏等，都需要有正常的风气才能顺利进行。一旦风气失调，就会产生与风有关的各种病症。例如人体内风气不足，就会产生排便无力、大便难下、神乏倦怠、头昏耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病；而如果风气偏盛，则又发生头目眩晕、头痛、神志错乱、抽搐拘挛、四肢末端震颤、行走困难、高热、神昏谵语以及各种疼痛病（傣语叫聋眩噻，或西里骂锚）。

    爹卓塔，即火。正常之火气，是人体生理活动的“动力”，人吃进的食物有火才能消化极收。火气充足，人体才能长得强壮有力，人类才能正常的生殖产育后代，新的一代逐渐长大，年老的一代寿终而去，如此一代代反复不已（相似于汉族中医学中之阳气的作用）。一旦火气失调，并将导致各种疾病。如火气不足，会出现头昏心悸、腰冷肢厥、腹泻腹痛、消化不良、阳痿不孕、月经失调、产育的小儿体质瘦弱、禀赋不足等病症；但是火若盛，又将导致人体发热、皮肤发烧、口干烦渴、多汗，或神昏谵语、神志不清、咽喉及牙龈肿痛、口舌生疮、痈疽肿毒，或衄血、便血、尿血，下痢或大便燥结（傣语称为黄买）。在妇女可见经行先期、崩漏带下等病症。